Desde finales del siglo IX, el avance cristiano
frente al dominio islámico peninsular fue constante.
La toma de Toledo, en 1085,
la victoria en la batalla de Las Navas de Tolosa, en 1212,
y la conquista de Sevilla a manos de Fernando III "El Santo", en 1248,
constituyeron puntos clave en la recuperación del territorio
que desde el siglo VIII estaba en manos del islam.
Entre los cronistas cristianos
comenzó a darse un discurso positivo, triunfalista;
nacieron las primeras voces que conmemoraban la victoria
frente al infiel musulmán.
Al tiempo, los monarcas castellanos y aragoneses
pusieron su máximo empeño en conseguir, lo antes posible,
revertir las derrotas que determinaron
la pérdida del control del territorio peninsular
a cargo de las tropas norteafricanas.
Para el tema que nos ocupa
es muy importante hacer una pequeña introducción
sobre qué supone la expansión de los reinos cristianos
a lo largo de la Edad Media.
Hablamos de expansión
porque los términos de reconquista, de conquista,
son un poco estrechos, digamos, para poder abarcar
la profundidad de los fenómenos que se dan a lo largo de este tiempo.
Por supuesto que hay una conquista,
pero también hay una serie de adaptaciones de la sociedad,
hay una serie de ideologías que cruzan todos estos fenómenos
y que no solamente son lo que se nos ha enseñado tradicionalmente
como Reconquista, como una ideología "visigotista",
hay muchas más cosas que se mezclan
y es muy importante tenerlas en cuenta.
Por eso, a la hora de hablar de esta expansión,
a mí me gustaría recalcar que hay una serie de fases
y que hay una serie de momentos
que podemos tomar como hitos o como cambios,
en los que se producen nuevos avances o nuevas adaptaciones.
Uno de ellos se produciría a mediados del siglo IX,
cuando los reinos del norte empiezan, levemente, a ampliar sus territorios,
con Alfonso III sí, pero también con Sancho Garcés de Pamplona,
empiezan a aliarse entre ellos,
en vez de aliarse con el dominio islámico,
empiezan a converger en una serie de ideales,
que muchos se traen del norte, de Francia,
pero también otros que surgen o resurgen entre ellos.
Estos fenómenos del siglo IX, ya a principios del XI, sobre todo,
cuando hay la fuerte crisis del Califato Omeya,
los hammudíes toman el trono,
se producen las primeras separaciones de las taifas,
en fin, este momento tan caótico que se produce a principios del XI,
es cuando de verdad podemos hablar
de que hay un cambio de ideología fuerte
que va a condicionar los siguientes tres siglos.
En ese momento,
empiezan a manifestarse nuevas divisiones dentro de la península,
el Califato, de alguna manera, se disgrega,
los reinos de taifas van a tener,
sin duda, unos reyes más o menos poderosos,
pero que, claro, no pueden competir, para nada,
con lo que había sido el califa previamente, sobre todo,
por los problemas de legitimación ideológica dentro del propio islam.
Entonces, es el momento que los reinos cristianos aprovechan
para ese resurgir que podemos ver en el XI,
empiezan a cobrar las famosas parias,
que a su vez suponen un flujo económico
que les permite emprender más campañas
y, por lo tanto, se producen las grandes conquistas de, por ejemplo,
la taifa de Toledo o, más tarde, la taifa de Zaragoza,
y estas conquistas son, precisamente, las que llevan
a un cambio total de mentalidad, que sería el inicio del mudejarismo.
Cuando, por fin, los gobernantes cristianos deciden
que los musulmanes se van a quedar,
no van a expulsar a esos pobladores, no los van a considerar cautivos,
sino que van a ser mano de obra libre,
personas que van a trabajar para ellos
y que van a tener un estatuto
que les permita quedarse en las tierras que ocupaban antes.
Este proceso se dio en paralelo
al de cristianizar los espacios islámicos de las ciudades,
hecho que fue configurando el nuevo urbanismo
de las tierras recientemente conquistadas.
Las mezquitas se fueron convirtiendo paulatinamente en iglesias,
mientras que las residencias de nobles
o altos mandatarios musulmanes,
fueron ocupadas y modificadas por la aristocracia cristiana.
Por último, fruto de la conquista,
se fueron forjando las conocidas morerías,
barrios donde vivían relativamente separados
los cristianos de los musulmanes.
Este proceso se dio con mayor exuberancia y visibilidad
en ciudades como Sevilla, Córdoba y Toledo,
tres casos paradigmáticos de cristianización de los espacios
de poder y culto islámico.
En el caso, por ejemplo, de la Mezquita de Córdoba,
es muy interesante porque,
aunque se transforman automáticamente en iglesias,
en iglesias catedrales, en iglesias mayores,
los cambios que se producen a nivel arquitectónico son mínimos.
Hay un cambio funcional,
se cambian muchas veces las orientaciones en el interior,
para colocar el altar.
No estamos muy seguros de cuales fueron las primeras transformaciones
que se producen en la Mezquita de Córdoba,
tenemos que esperar ya a finales del siglo XV
para ver cómo se introduce una nave de catedral, dijéramos,
una nave gótica en el interior de la mezquita.
Eso sí, hay símbolos exteriores que sí que evidencian esas conversiones,
pues, por ejemplo, la colocación de campanas en los alminares,
esa colocación de campanas ya está un poco dando el signo del cambio.
Otra de las cosas que es muy interesante es cómo
en el entorno de la mezquita había una serie de instituciones
o una serie de lugares,
que los cristianos, muchas veces, no les encuentran utilidad.
Por ejemplo, tanto en Sevilla como en Córdoba
existían salas de abluciones.
Las abluciones normalmente se hacían fuera de la mezquita,
y esas salas de abluciones estaban en el entorno,
es decir, al otro lado de la calle normalmente.
En Córdoba conocemos dos,
en Sevilla se conoce una gracias a la arqueología
que la sacó hace unos años.
Y esas salas de abluciones, es muy interesante porque
los cristianos no les encuentran utilidad,
no saben que hacer con ellas,
son lugares con una infraestructura hidráulica muy importante,
y no saben muy bien que hacer con ellas.
Y es curioso porque en Córdoba
las dos salas de abluciones que conocemos
se transforman, en un momento dado, en hospitales.
Hay un hospital en el lado oeste, otro en el lado este,
que reutilizan las salas de abluciones.
Es muy curioso porque había una infraestructura quizá sanitaria,
por lo menos hidráulica, que permitía esa transformación.
Entonces, en ese entorno, ya digo,
hay una serie de instituciones que se van transformando con el tiempo
y que marcan esa cristianización del entorno urbano.
En la Corona de Aragón el proceso fue similar, si bien, en este caso,
la destrucción del patrimonio islámico
fue mucho más evidente que en otros enclaves peninsulares.
Son muchos los retablos que presentan iconografías
donde se muestra qué imagen se tenía del islam
en el mundo medieval cristiano.
Tenemos este retablo de la Santa Cruz,
con la crucifixión como motivo principal,
pintado a comienzos del siglo XV en el ciudad de Valencia,
que cuenta la historia de la madera con la que se hizo la cruz de Cristo,
centrándose en una historia legendaria,
muy divulgada en aquel tiempo,
pero en algunas de cuyas escenas vemos
una imagen definida de esos otros próximos,
porque convivían en la misma ciudad de Valencia
y en otras ciudades del Mediterráneo,
con los cristianos que eran quienes practicaban la fe,
que daba cuenta de este retablo.
Hay dos episodios singulares,
uno es la batalla que enfrenta a las tropas de Constantino y de Majencio,
que está figurada como un encuentro,
una batalla medieval entre dos cuerpos de caballería,
uno ataviado como cruzados, con la cruz roja sobre el paño blanco,
y otro caracterizado de una manera distinta,
tanto por la tez de los combatientes como porque llevan turbantes,
por la manera de montar, a la jineta, típica de los jinetes islámicos,
que son puestos en fuga por los cristianos victoriosos.
Realmente parece que el tiempo se haya comprimido
entre un episodio de comienzos del siglo IV
y un enfrentamiento que hubiera podido tener lugar
a finales del siglo XIV o principios del siglo XV,
y que en cierto modo era de actualidad,
porque las luchas entre cristianos y musulmanes
eran parte de la frontera
que vivían los reinos de la península con el reino nazarí
y también con los ataques berberiscos de las costas.
De hecho, un ataque berberisco a la localidad de Torreblanca,
próxima a Valencia,
había acabado con el secuestro de la Eucaristía,
de las Formas Consagradas,
y fue el detonante para lanzar una cruzada
contra las costas del norte de África.
Volviendo a la corona castellana,
uno de los primeros ciclos artísticos
dedicados a la conquista del territorio peninsular,
por parte de los cristianos,
se trata de los Tapices de Pastrana,
vinculados a la expansión de la corona portuguesa.
La serie de los Tapices de Arcila está formada por cuatro paños,
en los cuales se narra la conquista de la ciudad de Arcila
y de la ciudad de Tánger,
por parte de Alfonso V de Portugal y de su hijo Juan II.
Ambos participan en esa campaña,
acompañados por la nobleza portuguesa.
La conquista sucede en el verano de 1471,
y los paños se deben de encargar muy pronto,
porque, posiblemente, en el año 1475 ya están realizados.
Son paños que se encargan a la ciudad de Túnez,
uno de los centros tapiceros más importantes en ese momento,
y uno de los centros tapiceros que trabajaba para los duques de Borgoña,
con los que estaba emparentada la mujer del rey Alfonso V.
No se sabe realmente a quien se lo encargan,
dentro de lo que son los talleres de Túnez,
pero están vinculados a todo lo que era la mercadería
que llevaba a cabo Passchier Grenier,
uno de los grandes promotores de tapices que,
posiblemente era un intermediario
que se dedicaba a repartir todo lo que sería su trabajo
entre los distintos talleres de la ciudad de Túnez.
Cada uno de los paños tiene una leyenda en la parte superior
formada por cuatro renglones, en los que, en latín,
se va narrando los episodios de esta conquista de Arcila,
primero el desembarco, el asedio de la ciudad
y lo que es la conquista en sí, los tres primeros paños,
y el cuarto paño dedicado, como he dicho al principio,
a la conquista de Tánger.
Los estudios que se han hecho sobre estas piezas
lo vinculan a las crónicas del rey de Portugal en este momento,
y en unas crónicas muy recientes porque, como digo,
casi finalizada la conquista se encargan rápidamente los tapices
y en un periodo muy corto están realizados, están concluidos.
Están realizados en lana de ricos colores,
con algunas mínimas partes en seda,
y tienen un cromatismo de una gran riqueza,
como corresponde a la tapicería de este periodo.
Caracterizada también, lo que vemos en los paños,
es como hay una gran multitud de personajes,
donde se ve todo lo que sería
la organización de las tropas del ejército portugués
en el momento del asedio de la ciudad,
revestidos con armaduras y aparato, en algunos casos,
y preparados para la batalla.
Se puede ver también muy bien la diferencia de armamento,
incluso la diferencia en cuanto a los atuendos militares que llevan
los cristianos y los musulmanes.
Los musulmanes se les caracteriza por los turbantes
y también por una especie de cascos cónicos
que aluden un poco a esta idea
de la diferenciación en cuanto a la indumentaria.
En 1492, terminó el proceso de conquista
con la toma de Granada a manos de los Reyes Católicos.
Boabdil se rindió ante el empuje y asedio de las tropas cristianas.
Esta victoria todavía a día de hoy es celebrada
con actos públicos y danzas en la capital del Darro
y formó parte del imaginario bélico durante centurias.
Tras seis siglos de dominación islámica, los monarcas españoles
festejaban el fin de un proyecto de larga duración.
A partir de entonces,
comenzó el proceso de evangelización de los mudéjares,
que se convirtieron,
tras las campañas de Hernando de Talavera y el Cardenal Cisneros,
en moriscos.
Se dio entonces un complicado momento de coexistencia religiosa
y de represión ante el cristiano nuevo.
Muchos de estos conversos pudieron mantener sus privilegios,
gracias a la colaboración con la corona,
otros no tuvieron tanta suerte y sufrieron el exilio.
Una manera interesante de conocer
cómo coexistieron cristianos nuevos y viejos
es a través de su cultura material
y las viviendas de los primeros de ellos.
El interior de las viviendas de Granada
variaba enormemente según la clase social de sus ocupantes.
No por ser morisco debemos pensar que eran pobres en enseres,
todo lo contrario,
hay inventarios en los archivos que nos muestran
que los moriscos tenían una multitud de objetos, de ajuares,
en el interior de sus viviendas,
de ricas telas, de materiales muy apreciados,
con lo cual son prejuicios que debemos ir eliminando.
¿Cómo podemos conocer la vida interior de esas viviendas?
Hay dos aspectos fundamentales, por un lado,
los objetos de cultura material que aparecen en excavaciones
o que se conservan en fondos de diferentes museos.
Pero, por otro lado, también,
la investigación que se pueda realizar con archivos,
con los documentos de la época, en este caso del siglo XVI.
Es curioso apreciar, cuando coges la documentación,
cómo aparecen objetos que se denominan "a la morisca",
mientras otros se denominan "a la castellana".
Nos encontramos, a veces, conque un escribano público,
supuestamente cristiano viejo,
tiene en su casa una alfombra morisca junto a dos cojines castellanos,
mientras que uno, que se denomina morisco en la documentación,
aparece con alfombras castellanas y cojines a la morisca.
Esto es bastante frecuente en la Granada del siglo XVI.
Se están produciendo admiración, gusto,
por determinados modos de hacer.
Realmente se asociaba ese tipo de objetos con los moriscos
o era, simplemente, una moda, un gusto.
La pregunta queda ahí y hay que seguir investigando.
Pero es verdad que nos encontramos con ajuares diferenciados
entre moriscos y cristianos viejos en el interior de las viviendas,
por ejemplo, las armas.
Las armas solo las podían tener los cristianos viejos,
incluso algunos cristianos viejos estaban exentos de tenerlas
como, por ejemplo, aquellos que fueron abogados de la Chancillería,
pero, por lo general, todos aparecen con armas.
Sin embargo, los moriscos no podían tener esas armas.
Con lo cual, en los inventarios y en la documentación de archivo,
no aparecen normalmente la enumeración
ni los tipos de armas que pudieran tener los moriscos,
porque realmente, en sus casas, no había ese tipo de enser.
Por otro lado, se ha hablado también
de que los moriscos tenían un tipo de camas,
utilizaban más los colchones, frente a las camas de cordeles
o incluso con cercadura que utilizaban los cristianos viejos.
En una primera revisión de la documentación
es verdad que pudiera ser así, pero, sin embargo, si profundizamos,
nos damos cuenta de que también hay moriscos
que tenían camas de cordeles
o camas con cercadura, con cielo y con todos los paños.
Con lo cual, conforme nos vamos aproximando
y profundizando en la documentación,
nos damos cuenta de que varía muchísimo
el interior de esas viviendas,
y no tanto por ser cristiano o por ser morisco,
sino por si quería ser más aceptado,
por si asimilaba más los modos de otra cultura,
por si quería disimular de cara a sus convecinos, al vecindario,
de que era realmente un cristiano convencido.
Toda esa gama de matices
es la que nos encontramos en el interior de las viviendas de Granada.
Los procesos de conversión de los moriscos se dieron en paralelo
con la política expansionista por el norte de África.
Cisneros se encargó de organizar la toma de Orán, en 1509,
una de las plazas más importantes del Magreb,
que permitía un mejor control del Mediterráneo.
Su victoria se plasmó en una pintura mural
en la capilla mozárabe de la Catedral de Toledo,
ejecutada por Juan de Borgoña, cinco años más tarde.
En ella se muestra, por una parte, el asedio a la ciudad
y, por otra, la entrada triunfal del prelado en esta urbe.
A esta victoria le siguieron otras tantas.
El emperador era conocedor
de la importancia estratégica de este territorio,
pues estaba situado en el canal de Sicilia,
puerta para que los turcos llegaran al corazón del Mediterráneo.
Ésta se forjó gracias a la colaboración
de las tropas de Carlos V y las de Muley Hassan, príncipe de Túnez.
Fue una de las más importantes del reinado del emperador hispánico.
La Jornada de Carlos V en Túnez,
en un cierto sentido representa,
como ningún otro hecho, las grandes contradicciones
de los intereses españoles en el norte de África en este siglo.
Por un lado, está la cuestión ideológica
de la lucha contra el islam
y la ideología de Cruzada en la Edad Media,
que quieren hacer del emperador
el gran campeón de la cristiandad contra el islam.
Pero, por otro lado, está la realidad de los hechos
de intervenciones españolas en el norte de África,
que son siempre muy concretas,
muy centradas en ciudades específicas,
con intereses estratégicos concretos
y sin una intención real de ocupar el espacio.
Esta enorme contradicción, como digo,
se ve muy claramente en la Jornada de Túnez,
en torno a la cual la propaganda imperial
hizo un enorme esfuerzo que tiene su reflejo fundamental
en las grandes creaciones artísticas en torno a la Jornada de Túnez,
los famosos tapices que se construyeron con la ocasión,
y que intentan, propagandísticamente,
ensalzar la figura de Carlos V como el gran campeón de la cristiandad.
La Jornada de Túnez está sujeta a las contingencias de intereses
diplomáticos, políticos y económicos más precisos,
y debe decirse que 1535 señala un punto clave
en la intervención de España en el norte de África,
dado que es el último momento
de la gran expansión hispana en la zona.
La siguiente intervención española, que será en Argel,
será un fracaso estrepitoso,
y señalará el comienzo de un nuevo equilibrio en el Mediterráneo,
un equilibrio señalado por el control del imperio otomano
en todo el norte de África hasta Argel,
con una marina poderosa
que controlaba gran parte de lo que ocurría en el Mediterráneo,
y una expansión española en el norte de África que se frena.
A partir de ahí y, sobre todo, a partir de Lepanto,
se establece una frontera
y las grandes campañas bélicas dejaran paso a un modo de conflicto
que tiene más que ver con el corso, la piratería,
un conflicto, digamos, de baja intensidad,
pero muy importante en términos sociológicos, económicos y políticos.
La campaña de Túnez,
además de en los tapices basados en los dibujos de Vermeyen,
fue ilustrada en el conocido Peinador de la Reina,
parte de la ampliación de los palacios Nazaríes de Granada.
Un programa que incluye, por una parte, una serie de grutescos,
imitando la moda de los palacios romanos con motivos "a candelieri".
Luego, en segundo lugar, incluye algunas virtudes...
relacionadas con su papel como emperador.
En tercer lugar, el mito de Faetón,
que se vincula con la dominación de África,
pero, aquí lo que más nos interesa
son las pinturas dedicadas a la conquista de Túnez.
Tenemos muy pocas obras realizadas con este tema,
de hecho, son las primeras conservadas,
porque ya más tarde, con María de Hungría,
se realizan los tapices con dibujos de Vermeyen y tejidos por Pannemaker,
donde se publicita la primera gran victoria mediterránea de Carlos V.
Estas pinturas murales, realizadas por Mayner y Aquiles,
dos artistas extranjeros,
que intentan centrarse en los aspectos navales de esta victoria,
por lo cual, aunque se conoce como El Peinador de la Reina,
porque era un lugar de reflexión,
de disfrute del valle del Darro por sus vistas,
en el fondo es un espacio de glorificación
de la monarquía hispánica,
de la dominación de África y demuestra el poder del emperador.
En el desarrollo de la guerra,
los ingenieros tuvieron un papel fundamental,
ya fuera creando armamento de mayor precisión,
diseñando fortalezas más resistentes
o actuando como espías en territorio enemigo.
En la biblioteca del Monasterio de San Lorenzo del Escorial
hay un manuscrito en el que se relata
la gloriosa conquista de Túnez por el emperador, de 1535.
En él se puede leer que, a la hora de hacer unas trincheras,
había una persona que no sabía hacerlas,
hasta que llegaron unos hombres sabios que agora llaman ingenieros.
Es entonces, en el siglo XVI, cuando aparece este término,
una profesión que existe desde la antigüedad,
de hecho ahí está Arquímedes,
con el que tantos ingenieros se quieren identificar,
pero esos ingenieros con nombramiento del emperador,
como Gabriel Tadino di Martinengo, Benedetto de Ravenna,
el mismo Pedro Luis Escrivá o Ferramolino,
o, luego, en tiempos de Felipe II, con Giovan Battista Calvi,
los Antonelli, los Fratini, Spanoqui, Turriano,
toda esta serie de ingenieros,
van a ser absolutamente necesarios para la guerra.
Y en esta guerra contra el infiel en el Mediterráneo,
en este Mediterráneo de Lepanto, en esa guerra contra el turco,
el Mediterráneo se convierte en un campo de experimentación,
en una especie de laboratorio de experimentación
de lo que es fortificación de frontera marítima,
algo que luego va a pasar al Caribe, por ejemplo,
algo que se desarrolla en paralelo con otro tipo de fortificaciones
como las de los Países Bajos, Estados de Italia, etc.,
pero no vamos a hablar de ello.
En este Mediterráneo, en lo que es el Mediterráneo Occidental,
en esta guerra contra el turco,
los ingenieros van a crear una frontera de piedra,
una frontera con un patrimonio monumental impresionante,
que todavía se conserva en muchos casos,
pensemos en las fortificaciones de Siracusa en Sicilia, de Malta,
de Goran, de Ibiza, como grandes conjuntos que se conservan.
En el caso de los ingenieros en la guerra,
también hay que pensar
que los ingenieros también trabajan en la paz,
y también hay cosas, digamos, hibridas, porque, por ejemplo,
el tema de los muelles artificiales para los grandes puertos,
tienen no solamente la función
de acoger las armadas, de alojar las grandes armadas,
sino también el tema de la navegación del comercio, etc.
Los ingenieros van a crear, como arquitectos militares,
ese patrimonio que cambia la fisonomía, cambia la imagen,
se construye un espacio distinto y un espacio basado en la geometría,
basado en la ciencia de la matemática,
eso es una cosa que diferencia a los ingenieros, también,
de muchos de los militares,
soldados viejos que recelan de estos nuevos ingenieros,
que además de la matemática y de su ciencia,
conocen en muchos casos el dibujo y son grandes dibujantes.
La imagen se convierte
en algo fundamental como instrumento para la guerra.
Se crean Atlas tan relevantes
como el de Las Marinas de Sicilia, de Spanoqui,
o como el de Orán y Mazarquivir, de Leonardo Turriano,
que son algunas de las imágenes más bellas
de este mundo mediterráneo de Lepanto.
Fue por ello,
que los cristianos nuevos fueron desarmados por designio real
y, además, se les prohibió participar en tareas pesqueras.
Igualmente, con Felipe II, se reforzaron las ciudadelas
y los castillos en el levante peninsular,
para evitar estas incursiones enemigas
que producían efectos adversos para la economía española.
En el siglo XVI la tensión por el problema morisco fue constante,
pero además se sumaba el problema de los piratas berberiscos
y el potencial ataque de la armada turca.
Esto suscito numerosas campañas de defensa,
de fortalecimiento de murallas, construcción de baluartes,
que debían adaptar a la "poliorcética",
a la revolución que suponían las armas de fuego.
Uno de los momentos más importantes en estas alarmas fue el de 1542,
cuando el aviso de la posible llegada de la armada turca
conmocionó a todo el reino.
Distintos momentos nos muestran esa intensidad en la defensa
con participación de ingenieros italianos
como los Antonelli, Calvi, el Fratin, etc.,
y municipios, señores territoriales, el reino en su conjunto
y la monarquía participaban en estas campañas.
Un momento crucial o, al menos, representativo,
de esta tensión constante
lo marca el virreinato de Vespasiano Gonzaga,
virrey entre 1575 y 1578.
Vespasiano Gonzaga hablaba, precisamente, de la necesidad
de fortificar el espacio que tenemos a nuestras espaldas,
el antiguo Palacio Real.
El reino, lo que pretendía es crear
o reforzar el baluarte que tenía justo enfrente,
defendiendo a la ciudad frente a un posible ataque
que pudiera llegar desde el este, desde la costa, desde el mar.
Vespasiano Gonzaga defendía su propuesta
de convertir en ciudadela el Palacio Real,
recordando aspectos muy próximos a las comunidades y a las germanías.
Esta política de control del Mediterráneo de Felipe II,
así como las ansias de demostrar que,
a pesar de no haber heredado el título de Emperador
era el monarca más poderoso de Europa,
llevaron al rey prudente a promover nuevas batallas contra los turcos,
la más importante la de Lepanto, en 1571.
Gracias a la conformación de la Liga Santa,
con las flotas venecianas, genovesas,
de los Estados Pontificios y españolas,
Felipe II pudo continuar su cruzada frente al infiel.
Esta victoria fue fundamental para su política
y construcción de la imagen regia.
Luca Cambiaso, El Greco y Tiziano
fueron los encargados de crear para Felipe II
las principales imágenes de la victoria cristiana.
Al mismo tiempo, las costas estuvieron asediadas
por piratas berberiscos que contaron, en muchas ocasiones,
con el apoyo de los moriscos, buenos conocedores del territorio.
En el Real Monasterio del Escorial
hay dos manifestaciones de arte lepantino.
La primera la constituyen
seis lienzos pintados por Luca Cambiaso hacia 1582,
que llegaron al Escorial el año siguiente.
Son seis lienzos que muestran, a vista de pájaro,
los principales acontecimientos de la campaña naval que tuvo lugar
y que concluyó en la batalla de Lepanto.
Seis lienzos con textos narrativos, con figuras alegóricas, mitológicas,
Neptuno, la Fama, la Victoria,
que van mostrando los principales acontecimientos de la campaña.
El primero vemos
la armada de la Santa Liga saliendo del puerto de Mesina,
la vemos avanzar por el mar,
vemos el orden de batalla de las dos escuadras,
vemos el combate, vemos la retirada de la flota otomana
y, finalmente, el regreso victorioso de la armada a Mesina.
Son seis cuadros que se inspiran en seis tapices
que fueron realizados por orden del almirante Giovanni Andrea Doria,
para decorar la galería del príncipe de su palacio en Génova.
Giovanni Andrea Doria,
había comandado el ala derecha de la flota de la Santa Liga
en la batalla que tuvo lugar ese día de octubre de 1571,
y para conmemorar ese hecho
y destacar su participación en la victoria,
mandó tejer estos tapices a Luca Cambiaso y Lazzaro Calvi,
que fueron tejidos en Bruselas en los años siguientes.
Luca Cambiaso, inspirándose en los tapices,
realizó esta serie de seis cuadros
que llegan, como decía, al Escorial en 1583.
No hay documentación de que fuera un encargo real.
La hipótesis más consensuada es que, probablemente,
el propio Luca Cambiaso trajo los cuadros, cuando vino al Escorial
para trabajar en la decoración de las bóvedas del monasterio.
Probablemente como un regalo
del almirante Giovanni Andrea Doria a Antonio Pérez,
que era secretario de Estado
y el hombre fuerte del gobierno de Felipe II.
Cuando, pocos años después,
Antonio Pérez huyó y fue perseguido por la justicia,
todo su patrimonio formó parte de la corona
y, probablemente, fue en ese momento cuando
estos cuadros son adquiridos por el monarca.
En cualquier caso, sabemos que en el siglo XVII estaban ya instalados,
como hoy en día, en uno de los patios del monasterio,
porque así lo cuentan distintos cronistas de la orden jerónima.
A pesar de estas pinturas,
de todas maneras, todavía a día de hoy existe debate
sobre cómo fue recibida esta victoria por el monarca.
Un asunto sobre el que ha habido cierto debate historiográfico era
cómo recibió Felipe II la victoria en Lepanto.
Se ha dicho que tardó en reaccionar,
se ha dicho que no tuvo una respuesta
todo lo exultante que se podría entender.
Una respuesta a esta situación que evidentemente es así,
y es que Felipe II lo recibió con el decoro
con el que él entendía que tenía que mostrarse en ese momento.
Gran parte del debate tiene que ver
con la situación de don Juan de Austria
al frente de las tropas en Lepanto,
y el contexto en el cual,
al estar sin heredero tras la muerte del infante don Carlos,
la figura de don Juan de Austria podía haber sido promovida,
por parte de la corte,
como una alternativa a la sucesión de Felipe II.
En este contexto es en el que se puede entender bien
el significado que tiene
la pintura de Felipe II ofreciendo al infante don Fernando al cielo,
que se encuentra en el museo del Prado.
Es la pintura más importante,
celebratoria, de la victoria de Lepanto, una obra de Tiziano,
en la que sabemos que Felipe II intervino de forma directa
en el encargo y en el diseño de la misma,
y es la pintura más importante, probablemente,
que celebra esa victoria, en el contexto de la corte española.
La iconografía, que ha sido estudiada por muchos autores,
desde Miguel Falomir a Juan Miguel Serrera,
a recientemente, Víctor Mínguez,
es una iconografía especialmente interesante,
en la que se combinan elementos
que tienen que ver con tradiciones medievales de ofrendas
con la propia representación cronística de la batalla,
o la tradición también de la exhibición de trofeos, de triunfos,
con la figura del turco que aparece maniatado.
El cuadro nos muestra
la figura de Felipe II alzando al cielo al infante,
que va a ser coronado con un laurel
y va a recibir la palma de la victoria,
y es un cuadro que como
han dicho estos historiadores que lo han trabajado,
aúna dos significados muy concretos,
uno es la celebración de la victoria,
la celebración de Lepanto
como un elemento fundamental en el reinado de Felipe II
y, el otro, es la exaltación del heredero,
al que se le convierte en una especie de gestor
de las consecuencias de esa batalla
y, también, de persona de la que se esperan, incluso,
mayores triunfos de los conseguidos en Lepanto.
Lo que, según se ha querido entender, quiere decir también,
mayores triunfos que los que había conseguido don Juan de Austria,
con lo cual se desactivaba esa pretensión de la sucesión
con el nacimiento del heredero.
Hay que recordar, además, que los dos hechos,
la victoria y el nacimiento del heredero,
se producen en el mismo año, en 1571, en octubre y en diciembre,
con lo cual se encadenan dos acontecimientos felices,
y el hecho de que los dos se encadenen es lo que permite que,
finalmente, Felipe II pueda celebrar de manera completa esa victoria,
porque ya la saca del espacio de don Juan de Austria
y la puede colocar en el de su sucesor de sangre que es el infante,
aunque luego no lo sería, porque también falleció.
Y es muy interesante, además, que este cuadro,
que luego fue retocado por Carducho y ampliado
para que pudiera tener un tamaño parecido
al de la victoria de Mühlberg de Carlos V,
se convirtió, como este otro,
en dos cuadros emblemáticos de los hechos y de la posición
en el contexto europeo-mediterráneo de la corona española.
Mühlberg y Lepanto,
dos cuadros que se exhibieron en fechas posteriores a Felipe II,
como dos cuadros colocados juntos, de manera paralela, en el Alcázar,
dos cuadros que centralizaban esa visión del pasado
en el que las victorias, en la Europa continental,
y las victorias del Mediterráneo, en defensa de la fe,
eran parte importante de la trayectoria de la corona.
Estas pinturas fueron distribuidas
entre el Alcázar de Madrid y el Monasterio del Escorial.
En el segundo de ellos, además,
se creó la singular Sala de Batallas,
con un lienzo de muro de alrededor de 50 metros de longitud,
decorado con las principales victorias de su reinado.
Entre ellas no aparece la de Lepanto,
pero sí otra relacionada con la victoria frente al islam:
la contienda de la Higueruela,
acaecida antes de la toma de Granada.
Esta política triunfalista, nacida tras la victoria lepantina,
contrasta con las narraciones de la batalla
que podemos encontrar en las fuentes turcas.
Obviamente, como vencidos, intentaron maquillar tal derrota,
pero fueron mucho más realistas
con la repercusión que la contienda tuvo en la geopolítica mediterránea,
por lo que su discurso y memoria gráfica de la contienda
fue muy distinta.
Desde el lado otomano, ha sido muchísimo menos estudiado
qué consecuencias o qué ecos, mejor dicho,
tuvo esta derrota de la armada imperial otomana en historiadores,
en escritores otomanos.
Los otomanos suelen poner la batalla de Lepanto, siempre,
en relación con una batalla que tuvo lugar 40 años antes,
como fue la batalla de Préveza,
donde los otomanos infligieron una severa derrota
a la flota que comandaba Andrea Doria.
Los otomanos siempre han pensado en Lepanto
como una especie de venganza por esa derrota dolorosa
que tuvieron las naciones de la Santa Liga.
Para los historiadores y escritores otomanos esta batalla,
que se conoce en turco como
la batalla de la derrota de la flota imperial,
fue debida a diversas razones, fundamentalmente a que el viaje
desde las costas del Mediterráneo oriental hacia levante
fue muy largo y, ese viaje, de más de seis meses,
la flota se ocupó en hacer operaciones de pillaje
por las costas por donde pasaron,
en segundo lugar, porque algunos de los súbditos
de las zonas del imperio otomano,
a los que se les había pedido remeros y personal para los barcos,
no quisieron prestar personal
y, en tercer lugar,
porque mucha gente desertó justo antes de comenzar la batalla.
Pero, esencialmente, en las fuentes otomanas,
se habla de los almirantes otomanos
como los principales causantes de la derrota en Lepanto,
y solo se salva,
de todos esos almirantes que fueron derrotados en Lepanto,
el almirante que procedía del Mediterráneo occidental, Ochalí,
un renegado genovés que era un almirante corsario
de las naves otomanas en Argelia,
y que fue el único que logró salvar a su flota del desastre de Lepanto.
Eso sí, los historiadores y los cronistas hacen mucho hincapié
en que esa derrota de la flota, por muy mítica que fuera,
por muy simbólica que fuera, no significó nada,
no tuvo ninguna consecuencia seria para el imperio otomano,
como en realidad así fue.
Es decir, en apenas entre seis u ocho meses después,
Estambul logró reconstruir, prácticamente,
toda la flota que había sido hundida o destruida en Lepanto,
es decir que fue un daño material limitado
y, por otro lado, la derrota de Lepanto no significó
ni la pérdida de Chipre,
ni el retroceso de la expansión o de los dominios de la Sublime Puerta.
En esencia, se trata de dos caras de una misma moneda.
Lo que sí que es cierto, es que ésta fue el último gran triunfo
de la monarquía hispánica frente a los turcos.
Tras esto, se dieron solo pequeñas victorias parciales
en enclaves norteafricanos como Larache o Mamora,
así como la conocida expulsión de los moriscos, en 1609,
festejada como una "heroica decisión"
por los cronistas de Felipe III.
Lepanto permaneció en el imaginario español durante siglos,
siendo utilizado por monarcas posteriores
para mostrar el poder de sus antepasados y, sobre todo,
la dominación cristiana frente al enemigo islámico.